玉里勝安宮母娘聖誕千秋(農曆7/17、國曆8/24)暨慶讚中元普度法會(農曆7/22、國曆8/29),歡迎四方信眾踴躍參與!

花蓮縣玉里勝安宮農曆7/17(國曆8/24)母娘聖誕千秋,備有壽桃、鮮花,提供契子、信眾慶賀祝禱;農曆7/22(國曆8/29)中元普度濟幽大法會,玉里勝安宮宮主簡梅香,歡迎四方信眾踴躍參與。

玉里勝安宮王母娘娘聖誕千秋

玉里勝安宮宮主簡梅香為第64代天師門下,師承高雄崇德堂希夷斗堂王忠勇老師,輔仁大學宗教學系碩士畢業(台灣第一位碩士女道長)、東華大學中文學系博士生(台灣第一位博士坤道道長)。

啟建太上譚恩祝禱祈福禳瘟普度濟幽三天法會,禮謝佰神、午後瑤臺結判上座普施法會:

1. 王母娘娘聖誕千秋農曆7月17日。2. 中元慶贊普度,各人專超九玄七祖先、先人、冤親債主、嬰靈繳祿庫。

3. 特色:五方五位龍、鳳船慈航普度眾生,玉陽鐵觀施食濟幽道場是道教高段科儀比擬佛教梁皇寶懺。

4. 玉里勝安宗壇師承禪和道派,以傳統道教科儀符籙演法,應邀各地啟建齋醮科儀。

聞辭典:西王母

中國神話中的女仙

瑤池金母,又稱「西王母」,「王母娘娘」,「西王金母」、「金母元君」、「西靈王母」、「九靈太妙龜山金母」、「西池極樂金慈聖母」、「白玉龜台九靈太真金母元君」、「無極瑤池大聖西王金母大天尊」、「天上王母娘娘大天尊」等,全稱為「上聖白玉龜台九靈太真無極聖母瑤池大聖西王金母無上清靈元君統御群仙大天尊」,是中國神話中的女仙。早在殷商卜辭中,就有「西母」之稱,有論者認為這指的就是西王母。最初的形象是豹尾虎齒,與蛇身女媧類似的獸形女神,在後代和女媧一樣逐漸演變為人形的神靈,成為中國神話中最重要的創世女神之一。近代由於羅教系民間秘密宗教的盛行,許多人把無生老母與西王母視為同一神,號稱「母娘」。

關於西王母的姓名,唐代段成式作《酉陽雜俎·諾皋記上》記載「西王母姓楊,諱回,治崑崙西北隅,以丁丑日死。一曰婉妗。」故西王母姓名為楊回、字婉妗,賢德兼備。

八仙上壽寶卷》與滬劇庵堂相會》的唱詞中說王母是上八仙中的一柱。

職能

西王母統治著西方崑崙山脈上眾多神仙所居住的天庭,時常有玉女和三足鳥相伴。

在民間傳說裡,因其名為王母而認為是天帝之母,其位階與「東王木公」相對,故有稱東王公為天父、西王母為天母。其形象一步登天,從豹尾虎齒的半獸女神開始逐漸轉化為一位儀態萬千、年可三十許的絕美人形女神,成為了尊貴的「西方天界之母后」。掌管著長生不老的仙藥,同時還主宰著位於西方崑崙山上的蟠桃園。象徵物是蟠桃和三足鳥。民間還傳說每年農曆三月初三為王母娘娘的聖誕日,屆時王母娘娘要舉行蟠桃會,宴請各路大小神仙,群仙為其祝壽於瑤池,又為長生不老的象徵。她是漢代壁畫中占據主神地位的女神,在《枕中書》和羌族是生育萬物的創世女神,在天宮為女仙的首領,是修仙女性的女神,並掌管宴請各路神仙之職,在人間專管婚姻和生兒育女之事,與華北地區所尊奉的碧霞元君混同起來。

最初西王母有過一段短暫的司兵斗刑罰的職能,最初的怪物形象就是司天厲及五殘,為掌管天災、刑罰與殺戮之神[9]。在《漢武帝內傳》中西王母同樣繼承了司兵的職能,描寫出西王母腰佩分景之劍這樣威風凜凜的女戰神形象,還有玉山主人的《雷峰塔奇傳》中王母布天羅地網,手持斬妖劍欲斬偷盜仙丹的白娘子。從唐代開始西王母的戰神職能被駕下的九天玄女取代,從王母差遣玄女授兵法給黃帝的故事就有所體現。

民間信仰

從原始宗教發展的軌跡來分析,西王母的形象應當是從上古巫術儀式中的女祭司形象發展而來。原始社會的母系氏族時期,祭司等職位是由部落中的女性長者擔任的,她成為部族的最高權威,是天地鬼神的代言人,負責主持祭祀,而上古時期的祭祀中,殺死祭物(包括活人)是一個重要的內容,而殺死祭物的工作則是由女祭司來完成的——這也是西王母之所以被視為死神的一個重要原因。

西漢末年,西王母信仰重新成為民間的一種風尚。哀帝建平四年(前3年),大旱,民不聊生,大批關東百姓離鄉逃難,逃難的過程中以稻桿當作西王母籌,作為西王母的香火,求取庇佑。經歷郡國二十六,直達帝都,並於京師聚會,歌舞祭祀西王母[10]。而民間對西王母的崇拜,連官方也慎重其事,在一本記載西漢制度的《漢舊儀》裡就記載到當時的郡太守和縣令等級官員都要祭祀西王母。西王母的神力也得到極大推崇,

兩漢之際崔籙的《易林》中說:

「弱水之西,有西王母,生不知老,與天相保。

王母多福,天祿所伏,居之寵光,君子有昌。

患解憂除,王母相於。與喜俱來,使我安居。」

民間的苦難為民眾的造神運動提供了契機,西王母作為一名被改造的神祇正式登上了祭壇,這種民間的祭祀狂熱最終得到了官方的承認,西王母信仰也因此成為漢代一個重要的民間信仰。

這種由民間發起的宗教狂熱最終影響到孕育中的早期道教,西王母信仰中包含的不死理念也投合了道教對長生久視的追求。因此,漢代利用上古巫術資料並加以改編,創造出我們所熟悉的西王母和與之相對的東王公,道教則將西王母和東王公都吸收。而後在道教通俗化的過程中,東王公被演繹為東華帝君,掌管修仙男性。而西王母則掌管修仙女仙,被戲曲尊稱為王母娘娘。

但隨著時間推移,先秦女神西王母,在道教中的地位雖然始終未降,但其影響力卻日益衰退,即在中國有名的女神行列之中,南方所信奉的海神媽祖與東北地區所信奉的山神碧霞元君的信仰也遠遠超過了西王母。但在此之間有以西王母頂替媽祖和碧霞元君的神職者。隨後西王母與無生老母信仰相互混同起來,明代羅思孚所創羅教的至高神無生老母,使西王母的神話逐漸擴大。近百年來,無生老母的形象逐漸被西王母所取代。此時西王母的神格極為複雜,有的近於無生老母的神格,被稱為「育化聖母」、「維皇上帝」等,簡稱母娘。近年考古研究發現,「西王母」可能是古中國西北一部落的名稱,只因該部落剽悍兇惡,而被中原華夏族訛傳為刑殺之神。

焦氏易林》總結了民間向西王母祈願的種類:賜子、家族興旺、遠遊平安、長壽、福祿、趨吉避凶、婚嫁美滿等。正是因為西王母具有這些職能,自漢代以來就受到民間的厚禮祭拜。泰山南麓虎山水庫下建有王母池,其正殿為祭祀王母娘娘的王母殿,在每年的三月初三,王母池都要舉行盛大道場以示慶賀。此外,在北京東便門內有一座蟠桃宮,每年的農曆三月初三是著名的蟠桃宮廟會,此廟雖然規模小,但名氣卻很大,廟內的主祀神是王母娘娘,蟠桃宮這一俗稱就是因蟠桃盛會的傳說而得名。建於明代青羊宮斗姥殿中於西邊供奉著西王母(居右)、正中供奉著先天大梵斗姥元君(居中)、東邊供奉著虛空無上地母慈尊(居左)這三大女神的神像,有時候這三者相互混同起來。資料來源:維基百科

臺灣中元法會

臺灣中元普渡法會是指臺灣中元法會儀式,相對於個人或單一家庭的「家普」、單一機關的「私普」,由各聚落團體或廟境居民聯合舉辦稱公普聯普,其中由寺廟舉辦的稱為廟普行會舉辦的稱為行業普、各角頭舉辦的稱為角頭普等,由七月初一至七月底關鬼門止,往往每日皆有普度。整個區域的公普又稱大普。1952年起,政府大力推動「節約拜拜」,定於七月十五日中元節時統一普渡,之後順應民情,由各家廟宇自行決定普渡期程。 在臺灣,中元普渡不僅是民間的活動,公家也會藉此機會禱祝社會安和樂利。

在中元普渡中,號稱「基隆虎尾」這兩地最為盛大。雲林縣虎尾鎮有分為東、西、南、北、中、德興、福德等區域進行普渡。而基隆老大公廟為主。

客家族群七月二十的中元祭典,是臺灣客家人奉祀之義民廟的重要節慶活動。

2009年臺北市政府亦舉行中元普渡,還請來臺灣省城隍廟臺北府城隍廟大稻埕霞海城隍廟,及松山霞海城隍廟等「臺北四大城隍廟」的城隍尊神主鎮於臺北市市民廣場,為國家、社會與八八水災的災民們祈福,供品全部捐贈基督教聖道兒童之家等慈善團體。

現時民間的「中元普渡」習俗是三教合流的結果,民間把道教中元祭祀和佛教目連救母的傳說習合,把施餓鬼與祭奠亡魂相混,形成一種民間習俗。每年到了農曆七月中,人們都會宰雞殺鴨,焚,拜祭由地府出來的餓鬼,人們相信這樣可以化解其怨氣,不致於為禍人間。

一般儀式

普渡舉辦時,供桌上也會豎立彩色三角形紙旗,是為「普渡旗」,該旗以毛筆寫上「慶讚中元」、「廣施盂蘭」、「敬奉陰光」、「冥輝普照」等「中元敬語」,也會寫上信士姓名、地址。

先祭拜統領萬姓幽靈普渡真君(尊稱為「普渡公」),並焚燒四色金紙。燒完金紙後,開始祭拜所謂的「好兄弟」,並在每一項供品插上一炷香(一種召請孤魂赴會的舉動,不適用於祀神祭祖),也會在供桌下放置香皂、毛巾與盛滿清水的面盆供「好兄弟」梳洗,此時有的人會先燒「經衣」,這是一種代表衣物與日用品的紙錢,讓「好兄弟」們先換上新衣,是希望「好兄弟」們可以好好梳妝、清洗再用餐。許多抽菸者,還會點燃香菸,插在香腳上,推己及「魂」,供「好兄弟」吞雲吐霧,別有一種人情味。祭拜完後,焚燒銀紙,歡送眾家「好兄弟」離開。

紙錢大多是用大銀、小銀、蓮花紙等,特殊的是使用「經衣」,有的地方稱作「更衣」、「紙廉」、「紙聯」。上頭印有日常用品,有衣服、褲子、裙子、靴子、鏡子、斗笠、梳子、鉸剪、雨傘、梳子等圖案,民間大多用黑色、靛色或綠色印製,現已有彩色圖案的,甚至繪有手機、冰箱、電腦、電視等電子用品者。

根據國立傳統藝術中心表示,臺灣流行的祭品除了一般餅乾、零食與飲料之外,還有麻油雞湯、空心菜湯、龍眼甘蔗等,麻油雞湯主要是給難產的女性亡魂食用;空心菜湯代表「有誠無心」,信眾有誠意準備供品,但無心留「好兄弟」來陽間住,希望「好兄弟」吃飽就要離開;也有說鬼道眾生喉如針細無法飲食,空心菜可化成食道方便飲食;龍眼因為有殼也有枝,象徵扁擔與包袱,讓「好兄弟」吃飽後用包袱扁擔,打包乾糧回到地府;甘蔗有節,意味要有「斬節」(節制之意),希望「好兄弟」吃東西要有所節制,不要吃過頭、太飽了。


廟宇的普渡法會

各地廟宇普渡方式略略差異,北臺灣禮俗異同,各具成風,大致如下:

點普渡公燈

舊曆的七月初一日子時(23:00)開始,廟宇轄境的各家人士點亮燈火,號曰「普渡公燈」。為面燃大士普渡真君(尊稱普渡公大士爺)與眾家好兄弟指引方向,享用香火。燈火兩側或有設造型者、貼對聯者,如:「金蓮燈前聞泣夜,盂蘭會上救升天。」

立燈篙

以高大的青竹上懸掛燈火及旗幟,晝夜升降,以便邀請眾來監管法會,也是邀請放禁在外的眾家好兄弟共享法會的成果。燈篙上以金紙包覆,上貼符咒,也有人以紙紮護法神守衛之。燈篙的高度,亦即招引範圍的廣度,如燈篙豎立過高,祭品不足,則會引發好兄弟不滿甚至作祟,一般以十二(約360公分)為限。

主普壇開光

搭設好主普壇,設有面燃大士普渡真君山神土地神護法神眾、大士山寒林院(或作翰林院,供應官吏士紳陣亡將士休憩之處)、同歸所(供應一般的孤魂休憩之處),皆為紙紮。先請法師施法,以淨本壇,再由達官顯宦與爐主等人同放燈。

請斗燈

斗燈又稱元神燈,相應於天上星斗,代表各信眾的元神,有趨吉避凶的功能。一般在米斗內置白米(大地生生不息)、涼傘(蒼天作育萬物)、銅鏡(照妖)、寶劍(誅妖)、剪刀(翦除怪物)、(測量)、(權衡)、油燈(光明)、銅錢(富貴)等法器,希望祈福避邪。斗燈象徵吉利長存,護佑平安,薪火相傳。

請神放表

法師開壇,爐主與執事人員朗誦疏文,向天地稟告普渡之意,並且發表,邀請三界神祇入壇監醮。通知鬼神本地即將展開中元普渡法會,更請普渡公監管道場,不讓惡鬼凶神在此處擾亂作祟。

放水燈

閩南人客家人習俗,中元節祭拜時,會在各水域先放流燈火,迎接到來的亡魂,幫亡魂照路,邀來同享香火,號稱「水燈」。多是以紙糊如宮殿形,中有油點火,內有一置彩色三角形紙旗,號稱「普渡旗」,該旗以毛筆寫上「慶讚中元」、「廣施盂蘭」、「敬奉陰光」、「冥輝普照」等「中元敬語」字樣,並寫上自己的姓名,讓好兄弟閩南語對亡魂的敬稱)知曉是哪家檀越所供奉,也有直接寫在燈上而不用旗者。俗謂水燈漂浮愈遠,該施主愈得庇佑。

施普

法師、道長、和尚、齋公等誦經作法超度亡魂。佛教有《八十八佛寶懺》、《梁皇寶懺》、《藥師琉璃寶懺》、《金剛寶懺》、《慈悲三昧水懺》、《慈悲懺首》,最為主是《燄口施食要集》和《地藏菩薩本願經》。道教有《太乙天尊接引浮生法事》、《呂祖懺》、《全真青玄濟煉鐵罐施食》。齋教也有自己蒙山施食的方法。也有人會在這段時間,請出三寶佛觀音菩薩地藏菩薩等佛像放置高臺,貼出榜文,硃筆簽押,昭告鬼神共來聽,領受功德,享得冥福,脫離惡道。民眾設置各樣供品,祭祀往來的孤魂,使眾家好兄弟共襄盛舉,獲得飽餐。

送大士

普渡完畢,面燃大士普渡真君山神土地神護法神等眾神功德圓滿,寒林院、同歸所好兄弟也該回返陰曹,所以焚大量紙錢、冥鏹,號稱「金山」、「銀山」,送神返回天庭地府

搶孤

閩南人地區在中元節有一特別儀式,稱為「搶孤」,將供品或旗子放置高柱上,將柱子塗滿油脂,令眾人同爬其柱,先得旗、物者勝。不但能取得獎品,且代表自己會得到神鬼的祝福。不過這是一項危險性很高的活動,時有傷亡,在清領時期巡撫劉銘傳曾令禁止。今日臺灣東北角的頭城與西南隅的恆春香港潮汕社群舉辦的盂蘭勝會依然有此儀式。

跳鍾馗

祭祀講經既畢,或請道士、藝師扮演驅魔真君鍾馗,是謂「跳鍾馗」。有人則是請藝師操控鍾馗之傀儡,以消弭死者亡魂的戾氣,請眾家好兄弟趕緊回返陰間,勿再逗留於人世。今日臺灣八家將官將首等陣頭十分盛行,也有請八家將、官將首等出陣,以替換「跳鍾馗」的儀式。資料來源:維基百科

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