撒奇萊雅族Palamal火神祭—「因火而亡‧火裡重生」!

110年撒奇萊雅族Palamal火神祭盛大登場

火神祭—「因火而亡‧火裡重生」!

撒奇萊雅族一年一度同時也是一年中最重要、最盛大的傳統祭典—撒奇萊雅族Palamal火神祭,10月2日於花蓮國福橋下的圓形祭祀廣場隆重舉行,緬懷撒奇萊雅族、噶瑪蘭族先人為了捍衛土地與生存權益所做的犧牲,也表彰部落族人延續血脈、凝聚部落精神與文化傳承,縣長徐榛蔚在原民處長陳建村陪同下親臨現場追悼,希冀部落族人承擔傳承文化的重責大任,將珍貴的部落文化代代延續。

火神祭—「因火而亡‧火裡重生」!

143年前因聲援在加禮宛事件中抗清的噶瑪蘭族人,世居花蓮奇萊平原的撒奇萊雅族「達固部灣部落」,慘遭清軍火攻,頭目夫婦遭凌虐而死,倖存族人被迫躲進花東縱谷的阿美族部落中,隱姓埋名100多年,終於在2007年獲得正名,恢復族名登記的人數也在去年起突破千人。部落舉辦「巴拉瑪火神祭」,與會族人說,舉辦火神祭不是要引起仇恨,而是要記取歷史教訓,期盼各族群不再成為彼此的仇敵。

火神祭—「因火而亡‧火裡重生」!

不同於傳統豐年祭,火神祭是撒奇萊雅傳承文化最重要的方式之一,代表撒奇萊雅族子裔對祖先的追思祭典,同時也告訴族裔部落曾被滅族的歷史,要記得身上流著的是祖先辛苦保存的血脈。今年參與的朋友會發現除了場地回到美崙溪畔以外,其中最特別的儀式有掛網織夢:寓意族人在秋天收藏祭之後,所有的農事全部停止。獵人除了上山狩獵之外,也會在平地及低海拔的山區掛網捕鳥。在豐收之後、秋高氣爽之際、在閒暇之餘,族人口中捕鳥的季節,一切都是如此美好、如此幸福。夏盡迎秋之時,族人自己綁製捕鳥網,除了為捕捉鳥類烹煮,並與家人、朋友、族人共享品嚐之外,在過程中也不斷織獲美好的小確幸與滿足感,饗宴美食中,大家暢談來年的計畫與夢想,冬去春來之後,再一起重新出發。感念歲時祭儀一年中最美好的時節!此時,部落祭師以製網及巡捕的具體儀式,為祭眾捕捉未來的幸福與願望,經過祭師的祈禱祝福之後,讓祭眾期許:在平靜、安寧、愉悅之中,祝福獲得實現。

火神祭—「因火而亡‧火裡重生」!

火神祭典於日落後進行,依照序曲、迎曲、祭曲、火曲、終曲五道程序及七道法禮進行;以紅、白、綠、黑、藍五色使者祈福,祈福儀式後,也為火神與火神太的花棺進行火葬儀式,希望祂們的靈魂能與族人共同浴火重生,因為撒奇萊雅族堅信,族人因火而亡,也因火而生。

花蓮縣縣長徐榛蔚、代表原民會主任委員夷將.拔路兒出席的撒奇萊雅族族群委員撒韵·武荖、噶瑪蘭族族群委員潘明治、立法委員鄭天財、議員笛布斯·顗賚、李正文、周駿宥、花蓮縣政府原住民行政處處長陳建村、花蓮市長魏嘉賢、豐濱鄉長江莉婷、花蓮市民代表平島部定、蕭民隆、新城鄉民代表田金峰、國慶里里長林群上、師大教授錢善華,以及各部落頭目、幹部、族人及噶瑪蘭族族人等到場觀禮,場面莊嚴肅穆。

「在祭典中認識了撒奇萊雅的文化內涵,也見證了台灣原住民族的精神,」縣長徐榛蔚提到,撒奇萊雅語被原住民族委員會列為瀕危語言之一,為延續原住民族語並與國際接軌,撒奇萊雅語維基百科花費5年時間修編,終於在2019年11月22日上線,成為台灣第一個在維基百科上線的原住民語。依據「原住民族傳統智慧創作保護條例」,火神祭在今年4月獲得原住民族委員會傳統智慧創作專用權的認證。另外,更透過花蓮縣政府原住民行政處的協助,正進行火神祭的文化資產調查研究與評估,為後續登錄無形文化資產建立完善資料。火神祭雖然歷史短暫,但卻是當代文化復振之重要典範,具有時代意義,並且無可替代性,有必要給予價值認定與持續性保存的法定位階。

一年一度的火神祭讓全國各地撒奇萊雅族的族人都回到家鄉,感謝部落耆老對部落文化傳承不遺餘力,這個重要的祭典讓後代不忘歷史,繼續為撒奇萊雅族的文化傳承而努力,更讓全國好朋友認識、欣賞並尊重撒奇萊雅族的歷史文化。

火神祭—「因火而亡‧火裡重生」!

戰後143年撒奇萊雅族火神祭 徐縣長感念先人付出

為緬懷143年前撒奇萊雅族先人為了捍衛土地與生存權益所做的犧牲,「戰後143年撒奇萊雅族火神祭」,10月1日於國福橋畔圓形石柱廣場隆重舉行,花蓮縣長徐榛蔚親自前往追悼這場臺灣歷史上的重大事件,希冀珍貴部落文化代代傳承不朽,縣議員笛布斯.顗賚、李正文、花蓮市長魏嘉賢、豐濱鄉長江莉婷也到場致意。

花蓮市是台灣原住民第13族—撒奇萊雅族最大的聚居地,族人世居奇萊平原,因達固湖灣事件而慘遭滅族之禍,倖存的族人隱遁至阿美族,直到2007年才正名成功。為了紀念一百多年前的滅族事件,族人以「火神祭」的方式,象徵族群「因火而亡‧火裡重生」,火神祭也是撒奇萊雅族一年中最重要、最盛大的傳統祭典。

縣長徐榛蔚表示,非常榮幸受邀前來參加火神祭,撒奇萊雅族以火神祭這項傳統祭儀來緬懷祖靈及部族傳統的用心令人感動。徐縣長提到,她每年都會親自參與火神祭,企盼族人持續舉辦火神祭,並藉由祭儀的進行,有效維繫部族傳統並發揚光大,讓撒奇萊雅族珍貴的文化資產代代傳承、延綿不朽。

撒奇萊雅族能重新被大眾所認識,阿美族長期以來的包容功不可沒,充分體現花蓮多元族群共和共榮的特色,徐縣長也祝福祭儀能圓滿落幕、族人年年喜樂,最後整個祭儀也在祭眾齊聲吟唱撒奇萊雅族傳統的「火神之歌」中順利落幕。

新聞辭典:火神祭

西元1878年,大清帝國開山撫番,直搗奇萊平原,為剿滅撒奇萊雅族,火攻部落刺竹圍籬。這一把火,燒毀了達固湖灣部落(Takobowan),也將撒奇萊雅族燒進歷史洪流之中。兩軍戰後,族中大頭目古穆德‧巴吉克慘遭清軍「凌遲」,割下全身肌膚、頭皮、眼珠。族母伊婕‧卡娜紹亦被處以大圓木壓碎身體的極刑,撒奇萊雅族人為避清軍追殺滅族,流離失所、妻離子散,開始了128年隱姓埋名的流浪旅途。

四萬七千多個日子過去了,千百個為了保衛家園而犧牲生命的先祖們,始終無法獲得奉祀。撒奇萊雅族人特追祀古穆德‧巴吉克夫妻為火神與火神太,並藉此次火神祭,奉祀所有犧牲生命的先民們。

撒奇萊雅族在西元2006年7月1日於達固湖灣部落舊址舉行百年首次「palamal(巴拉瑪)」火神祭,追祀祖靈,奉祀先民,為族群重生作準備。當天晚上,在德興棒球場旁河堤祭場,舉辦128年來第一次「巴拉瑪火神祭」。不同於傳統豐年祭的是,這是一場撒奇萊雅子裔對祖先的追思祭典。祭典於入夜後進行,撒奇萊雅族第一次以原有的身分,與百餘年來魂縈夢繫的先祖們,牽起血脈與靈魂的聯繫。族人在「圓」與「火」裡與祖先相見。

在祭典中一共設計了七道法禮,並有紅、綠、藍、白、黑五色使者為祭眾祈福。白色使者Salengacay代表火神光照,點燃火把,代表祖先交付的薪傳,為族人點燃光明的未來;紅色使者Somanahay額紅開眼,以紅花開啟靈魂之眼,迎接火神,傳承智慧;綠色使者Landaway以刺竹除穢,藉刺竹的拍打,去除舊有厄運和晦氣;黑色使者Lomeniay以炭黑隱身,讓惡靈、厄運無法近身;藍色使者Semilaway甘露止渴,以酒水解除長久以來族人心靈與智慧的鳩渴。儀式中祝禱司Padongiay為祭眾以酒抹蕉葉以護身,並請所有祭眾持火把巡禮繞境。

在祈福儀式後,現場將為火神與火神太花棺進行百年來之火葬儀式,並希望祂們的靈魂能與族人共同浴火重生。撒奇萊雅族堅信,族人因火而亡,也將因火而生,希望藉祭典凝聚族群意識,找回撒奇萊雅族的尊嚴與榮耀。資料來源:原民會

 參考文獻一:李秀蘭、督固‧撒耘著,徐成丸、陳玉蘭譯,2010,《撒奇萊雅族雙語對照族語學習讀本:妲媧的微笑》。花蓮:財團法人花蓮縣帝瓦伊撒耘文化藝術基金會。

參考文獻二:國立花蓮教育大學原住民教育研究中心主編,2008,《國民中學原住民族鄉土文化教材─撒奇萊雅族學習手冊第三冊:閱讀文化篇》。臺北:教育部、行政院原住民族委員會。

聞辭典:撒奇萊雅族

中華民國法定原住民族

撒奇萊雅族撒奇萊雅語SakizayaSakidaya),舊譯奇萊族撒基拉雅薩克扎耶沙基扎雅,是台灣原住民的一個族群,世居於花蓮奇萊平原。人口數據向內政部申報者約一千人。

台灣清治時期,因欽差大臣沈葆禎開山撫蕃政策,與清朝軍隊發生衝突,在加禮宛事件(達固湖灣事件)中,撒奇萊雅族遭大舉屠殺,倖存者擔心遭致追殺便隱姓埋名躲藏於阿美族部落。當時因身藏阿美族部落,日治時代日本政府無從辨識其族群,將其列為阿美族的一支(奇萊阿美) 。1990年起經過17年正名運動,終於在2007年1月17日由中華民國政府官方合法承認其為台灣原住民族

簡介

撒奇萊雅族原居地為圖右側紫色地區北部約五分之一的區域,即標示有Sakizaya撒奇萊雅的地區。

撒奇萊雅族世居於花蓮奇萊平原(即花蓮平原),勢力範圍約在立霧溪以南,木瓜溪以北,曾為花蓮平原上最大的原住民族群。目前有幾個主要部落分佈在花蓮,分別是位在花蓮市國福里撒固兒部落(撒奇萊雅語:Sakul)及國慶里達固部灣撒固兒部落(撒奇萊雅語:Takubuwan Sakul)、新城鄉北埔復興部落、瑞穗鄉馬立雲部落(撒奇萊雅語:Maibul)、壽豐鄉水璉部落,以及豐濱鄉磯崎部落(撒奇萊雅語:kaluluwan a niyadu’)。主要根據地在今日四維高中附近,稱作「達固湖灣」(Takubuwan),清代時稱為「竹窩宛」。

一般外族開始接觸撒奇萊雅族,會將族名「Sakizaya、Sakilaya」誤以為地名,通常以諧音「奇萊」稱呼。因此,所在地的平原稱作「奇萊平原」,而位於附近中央山脈的高山也稱作「奇萊山」。包括西班牙荷蘭清朝日本中華民國的地圖與文獻均予沿用。

歷史

西班牙統治時期

1636年,在西班牙統治的文獻紀錄上已有撒奇萊雅族。當時,西班牙統治臺灣北部及東北部,在此區域劃分三省,其中即包含了撒奇萊雅族居住地。

荷蘭統治時期

1638年荷蘭東印度公司探險隊於東部探金,東印度公司派兵進逼,並教訓懲治不配合之部落,撒奇萊雅族包含其中。

清朝統治時期

撒奇萊雅族在這段時期取得奇萊平原領導地位。但為了保衛既有領域,與清軍發生多次大規模武裝衝突。

加禮宛事件

1878年,清帝國入侵台灣時,在台灣東部遭遇撒奇萊雅族強烈抵抗,為剿滅撒奇萊雅族,清軍火攻部落,稱為「加禮宛事件」(達固湖灣事件)。激戰後,撒奇萊雅族大頭目古穆·巴力克(Komod Pazik)及其妻伊婕‧卡娜蕭(Icep Kanasaw)慘遭清軍凌遲處死以殺雞儆猴。倖存的族人為了躲避追殺,隱藏自己的文化和語言融入阿美族的生活中。

日本統治時期

因撒奇萊雅族人鑑於對昔日衝突事件受創的記憶刻骨銘心,選擇隱姓埋名,日本對臺灣原住民進行民族分類,而被歸為阿美族,依地理歸類而稱為奇萊阿美。

中華民國在台灣時期

1970年代起撒奇萊雅族長老帝瓦伊·撒耘校長有感於撒奇萊雅族即將失去自我認同,積極從事撒奇萊雅族文化的收集。1990年7月,帝瓦伊·撒耘(漢名:李來旺,1931年10月13日-2003年9月24日,生平曾以40多年時間蒐集撒奇萊雅語及撒奇萊雅史料,於花蓮恢復舉辦祭祖大典。帝瓦伊·撒耘於2003年於慈濟醫院過世,刺激族人決心重建自己的文化。

2004年7月10日開始民族正名運動。並於2005年10月13日向行政院原住民族委員會正式申請。根據原住民族委員會委由國立政治大學民族學系進行研究調查認為撒奇萊雅族為單一民族,其語言與阿美語無法溝通,文化和生命哲學都與阿美族不同,同時族群區別明確,未被阿美化或漢化。

2007年1月17日獲得中華民國政府的官方承認,成為第13個臺灣原住民族。

2009年6月6日,由撒奇萊雅族頭目黃德勇、噶瑪蘭族頭目潘金榮及官方代表花蓮縣政府原民局長林碧霞,在昔日加禮宛六社的根據地「加禮宛大社紀念碑」前進行「埋石立約」儀式,代表兩族的盟約如磐石堅定。資料來源:維基百科

發表迴響

在下方填入你的資料或按右方圖示以社群網站登入:

WordPress.com 標誌

您的留言將使用 WordPress.com 帳號。 登出 /  變更 )

Google photo

您的留言將使用 Google 帳號。 登出 /  變更 )

Twitter picture

您的留言將使用 Twitter 帳號。 登出 /  變更 )

Facebook照片

您的留言將使用 Facebook 帳號。 登出 /  變更 )

連結到 %s